堅(jiān)持體用貫通傳承好民歌的文化價(jià)值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類最古老也是最鮮活的無形文化遺產(chǎn)，飽含著人類歷史文化傳統(tǒng)，代表著人類文化的精神高度，其中所蘊(yùn)含的民族歷史、民族心理、民族審美、民族氣質(zhì)是民族精神的有機(jī)組成和重要表征。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)和再認(rèn)識(shí)，是保護(hù)與傳承、發(fā)展與弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要前提。

我國是一個(gè)歷史悠久的文明古國，世代勞動(dòng)人民通過社會(huì)生產(chǎn)生活實(shí)踐，創(chuàng)造出極其豐富且極具中華民族精神氣質(zhì)的民歌。民歌是我國各族勞動(dòng)人民在社會(huì)生產(chǎn)生活實(shí)踐中集體創(chuàng)造的歌曲，在世代傳唱過程可能湮沒了原有作者姓名，卻被其他傳唱者改編或加工后廣泛流傳。作為一種用于人們表達(dá)情感的藝術(shù)形式，民歌源于生活，是維系古今之間、代際之間感情和思維，并使之得以一脈相承、賡續(xù)延綿的紐帶?？梢哉f，每一首流傳至今的民歌都凝聚了人民群眾集體的智慧，是當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。

中國民歌歷史悠久，其主要內(nèi)容表現(xiàn)了人們在日常生活和生產(chǎn)勞動(dòng)中生發(fā)的思想感情。在中華民族上下五千年的輝煌歷史中，有相當(dāng)一部分是以民歌為載體、用旋律和詩賦來書寫的。遠(yuǎn)在原始社會(huì)，我們的祖先就在生產(chǎn)勞動(dòng)實(shí)踐中創(chuàng)造了歌舞藝術(shù)，最早的音樂是集詩、舞、樂為一體的綜合性藝術(shù)形式，其內(nèi)容大都與生產(chǎn)勞動(dòng)和祭祀活動(dòng)密切相關(guān)，這在《尚書·舜典》中關(guān)于“予擊石拊石，百獸率舞”的記載中有鮮明的體現(xiàn)。《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》中有道：“今夫舉大木者，前呼邪許，后亦應(yīng)之，此舉重勸力之歌也?！边@里描寫的是遠(yuǎn)古先民抬木頭時(shí)所唱之歌?！秴问洗呵铩す艠贰吩唬骸拔舾鹛焓现畼罚瞬倥Ｎ?，投足以歌八闕?！边@是先民敬頌天地與祭祀圖騰的原始歌舞，記錄了葛天氏部落的表演是由三人手執(zhí)牛尾，以腳步擊打節(jié)拍。東漢趙曄在《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》中載有相傳為黃帝時(shí)代流傳的一首《彈歌》：“斷竹，續(xù)竹；飛土，逐宍?！边@首僅有8個(gè)字的民歌，表現(xiàn)了原始時(shí)期人們的捕獵生活。被學(xué)術(shù)界視為我國第一部詩歌總集的《詩經(jīng)》分為“風(fēng)”“雅”“頌”3個(gè)部分，也是我國民歌發(fā)展的進(jìn)一步體現(xiàn)。其中，《國風(fēng)》是我國古代最早的民歌選集，也是有關(guān)先秦時(shí)期民歌最重要、最珍貴的文獻(xiàn)資料，其思想性、文學(xué)性堪稱卓越。繼《詩經(jīng)》之后的《楚辭》，是戰(zhàn)國時(shí)期的著名詩集，奠定了我國民歌浪漫主義的基石。漢魏六朝以樂府民歌聞名，而三國、兩晉、南北朝時(shí)期的民歌則以荊楚一帶的《西曲》和江浙一帶的《吳歌》為代表。民歌在唐代被稱為“曲子”，呈現(xiàn)出繁盛局面。宋代的民間曲子更加深入人心，成為說唱音樂、戲曲音樂等多種藝術(shù)形式萌生的基礎(chǔ)，也同時(shí)引發(fā)了文人們競相寫作歌詞的熱潮，形成了名目繁多的詞牌。元代以民歌中的“小令”聞名遐邇。明清時(shí)期，城市化進(jìn)程日漸加快，大量人口涌入城市，被帶到城市的還有原本活躍在鄉(xiāng)野的民歌，后被市民和藝人改編加工，促成了民歌的廣泛傳播，很多當(dāng)時(shí)流傳下來的民歌小調(diào)，如《傍妝臺(tái)》《山坡羊》《耍孩兒》《銀絞絲》《疊斷橋》《滿江紅》等至今歷久彌新、久唱不衰。

民歌始終和人民的生產(chǎn)生活保持密切聯(lián)系，與現(xiàn)代專業(yè)作曲家或歷代文人創(chuàng)作相比，民歌具有口頭性和集體性、地域性和民族性、即興性和流變性等特點(diǎn)。其中，“流變性”是民歌最突出的特點(diǎn)，即民歌的“變”是永恒的，“不變”則是相對(duì)的。民歌的流變性主要體現(xiàn)在時(shí)代的流變、區(qū)域的流變以及人們審美的流變等方面。民歌的作者和傳唱者是勞動(dòng)人民，他們通過編唱民歌來傳授知識(shí)、訴說思愁、表達(dá)愛情、祈求幸福、記錄生活和歷史。一首享譽(yù)海內(nèi)外的《東方紅》，它最初是陜北民間流傳的一首情歌信天游?？谷諔?zhàn)爭時(shí)期，又有了唱自八路軍口中的唱詞版本，后經(jīng)過民間藝人李有源、李增正叔侄以及專業(yè)詞作家公木、作曲家劉熾、演員王大化等一起改編加工后，使得《東方紅》的音樂旋律更加規(guī)整，節(jié)拍由原來的2/4拍改為4/4拍，速度較前放慢，與原曲相比較有了一定的變化?！稏|方紅》的歌詞歌頌了毛澤東、歌唱了中國共產(chǎn)黨，完全改變了信天游曲調(diào)中的情歌風(fēng)格，生發(fā)出莊嚴(yán)、博大、寬廣等新的情感，實(shí)現(xiàn)一首情歌向一首頌歌的轉(zhuǎn)型。1964年，著名作曲家李煥之又將它改編成大型音樂舞蹈史詩《東方紅》序幕的交響合唱曲，一經(jīng)公演，《東方紅》便以其輝煌壯闊和氣勢磅礴的新面貌成為一種極為莊嚴(yán)的樂曲，同《國際歌》《義勇軍進(jìn)行曲》等一道響徹在中國大地上，并唱響全世界。

據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，截至目前，在我國傳統(tǒng)音樂類國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目中，單民歌這個(gè)體裁就有百余種。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民歌，其價(jià)值在于它所蘊(yùn)含的文化核心和文化指向，它囊括了人類文化價(jià)值中的感性價(jià)值、實(shí)用價(jià)值、生命價(jià)值、精神價(jià)值，民歌標(biāo)示著文化的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和模式，也蘊(yùn)含著文化發(fā)展的選擇和路向。作為一個(gè)文明古國，隨著時(shí)間的推移，民歌的原生樣貌早已在歷史長河中歷經(jīng)了數(shù)代的衍變，至今已無法觀其原貌，但它們通過世世代代口傳心授的方式，以不同程度的遺傳、衍生抑或再生等方式，不斷地保存和延續(xù)基因和血脈，并融匯到當(dāng)代各民族各體裁的傳統(tǒng)音樂形態(tài)之中，已成為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中一顆璀璨奪目的明珠，也是世界音樂藝術(shù)寶庫中的無價(jià)瑰寶。

今天，我們更要加大力度保護(hù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民歌，保護(hù)就是要不斷地“尋根”，要對(duì)傳統(tǒng)有敬畏之心，尤其在那些有賴于傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式的民歌面臨瀕危抑或斷絕的現(xiàn)階段，我們更要有危機(jī)意識(shí)，要將保護(hù)放在首位。與此同時(shí)，還要兼顧對(duì)民歌的發(fā)展與創(chuàng)新。習(xí)近平總書記提出“明體達(dá)用、體用貫通”，對(duì)于音樂來說，即要求我們處理好傳統(tǒng)音樂文化的傳承與發(fā)展之間的關(guān)系。在繼承和發(fā)揚(yáng)中國民歌的過程中，我們需要堅(jiān)持“體”“用”的貫通，堅(jiān)持守正創(chuàng)新的原則，處理好變與不變、繼承與發(fā)展、原則性與創(chuàng)造性這一辯證統(tǒng)一的關(guān)系。不斷挖掘民歌這座寶藏并加以融會(huì)貫通，在保持民歌原有文化核心價(jià)值的基礎(chǔ)上，根據(jù)時(shí)代的發(fā)展和人民的需求，嘗試將民歌與現(xiàn)代創(chuàng)作技法、與科技手段相結(jié)合，不斷推出既蘊(yùn)含傳統(tǒng)精髓和傳統(tǒng)要義，又具有時(shí)代感和新意象的作品，將傳統(tǒng)民歌以新的面貌展現(xiàn)在當(dāng)代人民群眾面前，切實(shí)地將其融入日常生活中服務(wù)于人民大眾的精神生活，為實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展做出不懈的努力，讓作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民歌煥發(fā)出蓬勃生機(jī)，綻放出更加璀璨的時(shí)代光彩。